Проктонол (Proctonol) комплекс при геморрое в Льве Толстом

Акция:
2 984 руб. −52%
В силе:
3 дня
Осталось менее
6 шт.

Последняя покупка: 23.07.2018 - 11 минут назад

Сейчас 10 гостей изучают эту страницу

4.79
83 отзыва   ≈2 ч. назад

Производитель: Россия

Тара: свечи и флакончики

Масса: 7 свечей по 1,2 гр. и 7 флакончиков по 5 мл.

Препарат из натуральных ингридиентов
Не является лекарством

Товар сертифицирован

Доставка до города : от 62 руб., уточнит оператор

Оплата: наличными или картой при выдаче на почте


Купить средство Проктонол от геморроя в России

Для того чтобы купить средство Проктонол от геморроя в России, вам нужно перейти по ссылке ниже для покупки товара на официальном сайте Proctonol.

Цена Проктонол

Стоимость продукта указана на сайте товара в валюте вашей страны.

Состав ампул Proctonol

  • Каштан (плоды) и листья иглицы колючей;
  • Гриб рейша, маточное молочко, зверобой, каменное масло.;
  • Кора и листья гамамелиса;
  • Гинкго билоба, шиитаке, женьшень.

Состав суппозиториев Proctonol

  • Бурые водоросли;
  • Плоды каштана;
  • Амаранта;
  • Гидролат рогов марала;
  • Женьшень;
  • Прополис;
  • Кордицепс;
  • Зверобой;
  • Тысячелистник;
  • Календула;
  • Ромашка;
  • Черника;

Свойства Проктонол

  • Купирование процессов воспаления в области прямой кишки и анального отверстия;
  • Стимулировать регенерации поврежденных тканей и клеток;
  • Нормализация кровообращения;
  • Повышение эластичности сосудов и проницаемость их стенок;
  • Устранение болезненных ощущений;
  • Избавление от анальных кровотечений;
  • Подавление размножения и развития патогенных агентов;
  • Профилактическое воздействие на предотвращение осложнений.

Преимущества продукта

  • Натуральный состав;
  • Отсутствие противопоказаний и побочных эффектов (кроме индивидуальной непереносимости);
  • возможность применения при любой форме недуга;
  • высокая эффективность.

    Первые положительные результаты заметны уже после второго использования.

Комплекс Проктонол в аптеке

К сожалению вы не сможете купить средство Proctonol в аптеке. Связано это с тем, что логистика сделает товар дороже в несколько раз.

Сделав заказ через интернет вы получите доставку товара курьером или почтой, и оплатите по факту доставки, что не будет отличать покупку от обычного похода в аптеку.


Свами Сатьянанда Сарасвати Древние тантрические техники йоги и крийи Систематический курс (в трех томах) Том II Продвинутый курс

Посвящение

Мы смиренно посвящаем эту книгу Свами Шивананде Сарасвати, открывшему Свами Сатьянанде Сарасвати тайны Йоги.



Урок 13

Двери восприятия

О Яджнавалкья, каков свет этого человека?

Свет солнца, о царь, отвечает он, воистину светом солнца человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека после того, как солнце зашло?

Конечно, луна становится светом. Воистину, светом луны человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда и солнце и луна зашли? Конечно, огонь служит ему светом. Воистину, светом огня человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, а огонь погас? Конечно, речь служит ему светом. Воистину, светом речи человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Потому, о царь, даже когда человек не может различить собственной руки, услышав звук речи, он может пойти на звук.

Воистину так, о Яджнавалкья.

О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, огонь погас, а речь смолкла? Конечно, Я служит ему светом. Воистину, светом Я человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно.

Брихадараньяка Упанишада

Тема 1 Карма-йога (Часть 2)

Карма-йога означает медитативный динамизм – это простое определение, однако оно имеет глубокое значение. Необходимо быть бодрствующим, но в то же время не сознавать свое маленькое «я».

Человек должен забывать о себе и в то же время заниматься интенсивной деятельностью. Тело и ум совершают многообразные действия, однако вы остаетесь неподвижны в состоянии созерцания, состоянии медитации, осознания. Таков идеал, но его нельзя достичь, думая о нем, – необходимы усилия и практика.

Однако очень легко обманываться, думая, что вы практикуете карма-йогу, тогда как в действительности это ложная карма-йога. Это ведет к заблуждению, и в вашем существе не происходит абсолютно никаких изменений. Многие люди занимаются различного рода филантропической деятельностью: они жертвуют огромные суммы денег различным фондам и благотворительным обществам, организуют приюты, системы социального обслуживания и т.

д. Конечно, эти поступки приносят многие материальные блага другим людям; в этом смысле они представляют собой положительные и полезные деяния. Но в то же время эти благотворители не обязательно достигают медитативных переживаний. Почему? Причина проста: они зачастую делают «бескорыстную работу» из эгоистических побуждений, преследуя скрытые цели – быть может, добиваясь уважения или положения в обществе. Это безусловно не карма-йога, не важно, сколь хороши социальные последствия. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно работать в системе пенсионного обеспечения или социального страхования. Нужно просто выполнять любую работу с как можно меньшим ощущением эго – при этом можно быть фермером, медсестрой, инженером, конторским служащим или кем угодно еще.

Важна не сама деятельность, а отношение к ней и чувства, которые вы при этом испытываете. Когда работа делается для высшей или духовной цели, она становится карма-йогой, если нет – тогда это просто работа. Человек из примитивного племени убивает животное ради пищи, тогда как охотник нередко убивает животное ради спорта. Действие одно и то же, но его мотивы различны. Так же и с карма-йогой – должно измениться отношение, но не обязательно действие. Изменение действий и работы без изменения отношения никогда не приведет к какому-либо значимому опыту.

Действие и недеяние

Этот предмет, как правило, понимают неверно, что приводит к значительной путанице.

Некоторые люди решительно утверждают, что карма (работа) служит причиной рабства; что именно действие препятствует духовному просветлению. С другой стороны, говорят также, что карма, или работа, абсолютно необходима для духовного роста. Одни советуют человеку перестать работать и не делать ничего, тогда как другие говорят, что он должен постоянно работать. Обычно эта путаница возникает из-за ограниченного, буквального и чрезмерно интеллектуального понимания идеи и следствий кармы и карма-йоги. И конечно, без глубокого переживания такая путаница неизбежна; понимание может прийти только на основе личного опыта.

Это специфическое противоречие – работать или не работать – возникло только в результате неправильного истолкования учений мудрецов.

Они говорили, что работа – это причина рабства, но они также почти сразу же говорили, что работа может быть и средством освобождения. В Бхагавад Гите – классическом тексте карма-йоги – содержатся оба утверждения:

«... не будь привязан к бездействию».

«Действуй, о Арджуна...»

(11:47, 48)

И наоборот:

«Я вижу, слышу, осязаю, обоняю, иду, сплю, дышу – я вообще ничего не делаю; так должен думать гармоничный человек, познавший истину».

(V:8)

Еще две главы Бхагавад Гиты посвящены исключительно этим двум с виду противоположным идеям.

Глава 3 именуется «Йога действия», а глава 5 – «Йога отказа от действия». В действительности, понимание этой кажущейся загадки достигается посредством опыта, а не логического рассуждения. Бхагавад Гита связывает воедино деятельность и бездействие следующим образом:

«Мудрый человек тот, кто видит недеяние в действии и действие в недеянии; он – йог, совершающий все деяния».

Мы все должны действовать или выполнять ту или иную работу. У нас нет иного выбора. Мы не можем оставаться полностью бездействующими. Это кратко объясняется в Бхагавад Гите:

«Никто не может даже на мгновенье оставаться бездействующим; ибо каждого волей-неволей вынуждают действовать сами качества природы».

(111:5)

Даже если вы не выполняете физической работы, ваш ум будет продолжать работать.

Даже отказ от работы является действием, но здесь действие осуществляется посредством сдерживания физической активности, а ум все равно работает. Лежа на постели, например, во время болезни, вы все равно деятельны, ибо ваш ум по-прежнему думает. В нормальных состояниях осознания не существует полного бездействия. Даже во сне человек действует – посредством сновидения. Каждый человек должен всегда что-то делать, либо физически, либо умственно, либо и так, и так. Даже хотя вам кажется, что вы могли бы ничего не делать, скажем, в состоянии оцепенения, более глубокие области ума будут продолжать действовать.

Вы должны принять эту деятельность как часть материальной жизни, и приняв это, вы должны выполнять свои обязанности в полную меру своих способностей. А еще лучше, вам следует попробовать практиковать карма-йогу. Таким образом, вы, по крайней мере, будете использовать побуждение к действию как средство достижения более высокого осознания и знания.

Не отказывайтесь от работы или от повседневной жизни. В этом нет необходимости. Попробуйте практиковать бескорыстную работу. Это не обязательно означает благотворительную или общественную деятельность. Это означает делать свою работу – будь то рытье придорожной канавы или управление дорогостоящим строительным проектом – с полной отдачей, непривязанностью и осознанием. Поначалу это нелегко, но постепенно станет легче.

Вам нужно только стараться. Но это вполне стоит попробовать применить на практике, ибо это принесет вам много неожиданных благ.

Если вы собираетесь отрешиться, то этим отрешением должен быть отказ от привязанности к плодам вашей деятельности. Попытайтесь не думать постоянно о том, какое вознаграждение вы получите по окончании работы – об оплате, славе, уважении и т. д. Это навязчивое сосредоточение на результатах действий усиливает отождествление с индивидуальным эго. Не отказывайтесь от работы, но выполняйте ее сознательно и как можно меньше думая о своем «я». Не беспокойтесь, если вы не добиваетесь успеха, поскольку это лишь приведет к дополнительному умственному напряжению.

Дхарма

Слово дхарма имеет много значений.

В этой главе дхарма означает те действия, которые согласуются с умственной и физической конституцией человека. Это подразумевает такие действия, которые даются человеку естественным образом и ведут к гармонии во всей структуре мира. Слово «дхарма» можно приблизительно, хотя и очень неадекватно перевести как «долг». Дхарма – не тот предмет, который можно подробно обсуждать в общем смысле, ибо у каждого человека разная дхарма. Здесь мы можем лишь дать самые основные ориентиры, которые помогут вам распознать свою дхарму и настроиться с ней в лад.

Найдите и примите свою дхарму, а затем выполняйте ее. Когда вы работаете, не думайте ни о чем, кроме работы, если возможно, не думайте о ее плодах.

Просто как можно лучше выполняйте свою текущую работу. Если вы религиозны, выполняйте ее как молитву. Именно выполняя свою дхарму, человек начинает достигать гармонии как с окружающим миром, так и со своей внутренней сущностью. И именно выполняя свою дхарму в сочетании с карма-йогой, человек может переживать более высокие состояния осознания.

Помните, что, по существу, вся работа одинакова; в действительности не существует более высокой или более низкой работы. Использует ли человек тело или ум, это все равно просто работа; в действительности, ничто из этого ничуть не лучше и не хуже, чем другое.

Это общество утверждает, что определенные виды работы хороши либо плохи, имеют высокий или низкий статус. Работа есть работа. Какая разница, строит ли человек дом, убирает туалет или управляет страной? Работа – это инструмент карма-йоги, а цель состоит в том, чтобы стать совершенным инструментом. Это путь к совершенству и высшему осознанию.

В Бхагавад Гите заложены очень разумные правила в отношении дхармы человека. Там говорится:

«Человек – даже если он достиг самореализации – всегда действует в согласии со своей индивидуальной природой. Все создания следуют своей природе; следовательно, чего можно добиться подавлением своих естественных побуждений или действий?»

(III: 33)

В другом месте написано:

«Совершенный человек, подобно любому другому, действует в соответствии со своей конкретной физиологической конституцией, ибо он знает, что все действия осуществляются природой.

Его подлинная сущность, Я, не совершает действий».

(XVIII: 29)

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».

(XVIII: 45)

Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа.

Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием.

Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует карма-йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».

(XVIII: 29)

Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям.

Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».

(XVIII: 47)

Практикуйте свою дхарму в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому-то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение. Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать карма-йогу.

Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами. Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.

Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми.

Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем-то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает.

Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.

Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.

Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер.

Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.

Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями.

Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды.

Однако на начальных этапах карма-йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ. Исполняя свою дхарму, вы будете помогать себе, постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма-йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев-людей, во всяком случае, не непосредственно.

Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма-йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.

Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу.

В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«... что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума-тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера.

Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель карма-йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель карма-йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром.

Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как карма-йога.

Различные виды действий

Действия можно ориентировочно подразделить на три конкретных типа. Эти типы непосредственно связаны с тремя Гунами (которые можно приблизительно истолковать как три аспекта феноменального мира); их называют тамас, раджас и саттва. Это захватывающая тема.

Бхагавад Гита ясно указывает на различные подходы к работе в соответствии с индивидуальным темпераментом.

Она определяет самую низшую, тамасическую форму действия следующим образом:

«Тамасическим называется действие, которое совершается в заблуждении, без должного учета последствий, требуемых усилий и материалов, и которое легко может нанести вред другим».

(XVIII:25)

Этот вид действия проистекает из общего неведения. В тантре человек, совершающий подобные действия, именуется пашу бхава (инстинктивный человек).

Следующий тип действия, осуществляемого на более высоком уровне, называется раджастическим:

«Раджастическим называется действие, совершаемое ради исполнения личных желаний, ради плодов действия; оно совершается со значительным участием эго и с большими усилиями».

(XVIII: 24)

Это наиболее распространенный тип действий в сегодняшнем мире.

В тантре человека с таким складом ума называют вира бхава (героический, страстный и деятельный человек).

Высшая форма действия называется саттвической; такое действие мотивируется пониманием.

«Саттвическими называются действия, выполняемые без страсти, любви или ненависти и без желания плодов».

(XVIII:23)

Эта последняя разновидность действия относится к сфере карма-йоги и ведет к более высокому осознанию. В тантре человека, совершающего такие действия, называют дивья бхава (боговдохновленный человек).

Цель йоги – постепенно вести человека от тамастических состояний к раджастическим состояниям, от совершения тамастических действий к совершению раджастических действий, а затем все ближе к преимущественно саттвическому состоянию.

Разумеется, между этими различными состояниями существуют колебания: порой человек может ощущать себя тамастическим (ленивым и тупым), в другое время – раджастическим (деятельно настроенным) и так далее. Но посредством йоги возможно выработать преимущественно саттвический темперамент. Это служит трамплином к более высоким состояниям сознания. Вершина йоги – привести человека к переживанию того, что выходит за пределы гун, к состоянию, на которое не распространяется классификация тамаса, раджаса и саттвы. На санскрите оно именуется гунатита, что означает «за пределами ума, чувства и игры природы».

На этом этапе стоит указать, что карма-йога не приводит к апатии и отсутствию интереса к работе. Широко принято думать, что людей могут заставить работать только страсть, экономическая выгода и другие аналогичные мотивы и что без этих стимулов они будут тяготеть к состоянию полной лени и бездействия.

Конечно, предвкушение вознаграждения заставляет людей работать – в этом не приходится сомневаться. Но в то же время этот вид работы ведет к непрекращающемуся разладу как во внешнем мире, так и во внутренней среде человека. С другой стороны, человек, для которого не служат побуждением мысли о личной выгоде и который обладает ясным пониманием (саттвическим темпераментом), будет сознавать свой долг и выполнять его. Он будет следовать действиям, которые естественным образом даются его уму-телу. Он не будет прекращать свою работу, ибо в этом нет нужды. В то же время он будет делать свою работу гораздо эффективнее, чем если бы он исходил из эгоистических побуждений. Работая вместе с другими людьми, он будет способен свести к минимуму нервозность и конфликт интересов.

Человек саттвического типа может легко обходить препятствия, которые, как правило, останавливают или приводят в замешательство других людей, зачастую из-за их гордыни или упрямства. Саттвический человек будет находить способ обходить проблемы по мере того, как они возникают. В этом преимущество бескорыстия.

Карма-йога и другие пути йоги

Карма-йогу не следует отделять от других форм йоги. Другие пути йоги необходимо дополнять карма-йогой, равно как и карма-йогу не следует практиковать в отдельности – ее тоже нужно дополнять другими видами йоги. Все различные пути йоги взаимно усиливают друг друга. Например, карма-йога, выполняемая даже с умеренным успехом, может помогать добиваться больших успехов в медитативных практиках.

Улучшение сосредоточения посредством карма-йоги приведет человека к настоящему медитативному опыту. В свою очередь, содержательный и более глубокий медитативный опыт раджа йоги, крийя-йоги и т. д. помогает более успешно практиковать карма-йогу. Это циклический процесс, в котором каждый компонент помогает другим.

В то время как медитативные техники помогают выявлять внутренние психологические и эмоциональные проблемы, карма-йога тоже помогает выводить эти проблемы на поверхность и, в конечном итоге, исчерпывать их.

Асаны и пранаяма помогают не только улучшать медитативные техники, но и более эффективно выполнять карма-йогу. В свою очередь, если вы добьетесь хотя бы умеренного сосредоточения во время рабочего дня, то в вашей ежедневной практике асан, пранаямы и медитативных техник также наступит огромное улучшение. У вас автоматически будет спонтанный поток сосредоточения на протяжении всей практики, что позволит по-настоящему проявиться ее благотворному действию.

Это само по себе служит важной причиной для того, чтобы стараться практиковать карма-йогу. А более высокие переживания и покой, которые вы познаете в результате ежедневных занятий йогой, значительно облегчат практику карма-йоги, ведущую к большему расслаблению и сосредоточению в повседневных делах, что опять же сделает программу ежедневных занятий йогой более плодотворной. Это непрерывный процесс восхождения, применимый ко всем системам раджа йоги, включая и крийя-йогу. Если вы склонны к религиозности, тогда карма-йогу можно непосредственно соединять с бхакти-йогой(1).

Кроме того, карма-йога служит подготовкой к джняна йоге(2), которая требует глубокой сосредоточенности ума. Карма-йога – это путь для всех. Она дополняет все другие пути йоги.

Продвижение в карма-йоге

Хотя на ранних стадиях карма-йоги необходимо прилагать усилия, со временем она начинает возникать спонтанно. Есть прекрасное слово на санскрите и хинди – бхава. Оно означает чувство, отношение, которое рождается из самых глубин человеческого существа. Это не лицемерное или ложное чувство. Это чувство, возникающее из самой сути природы человека как выражение высшего знания. Оно не является ни благочестивым, ни надуманным. Вследствие высшего осознания и постижения глубинных взаимосвязей с другими людьми человек действительно хочет давать другим как можно больше.

Здесь нет выбора; не требуется никаких усилий. Вначале карма-йога требует усилий и целенаправленного развития, но возникновение более высокого понимания преобразует карма-йогу в спонтанное выражение бхавы. Больше нет никакой практики как таковой, ибо человек начинает излучать реальную карма-йогу.

Происходит еще одна странная вещь: хотя человек все меньше и меньше желает плодов своей работы, он получает их все больше и больше, превыше самых смелых мечтаний. Те же, кто ожидают, получают мало или вовсе ничего. На самом деле, человек, думающий, что он выполняет карма-йогу, не делает этого, поскольку он заботится о своем маленьком «я». Человек, который действительно практикует карма-йогу, так поглощен выполнением своей работы (одновременно будучи ее свидетелем), что он не существует в смысле самоосознания.

Человек, практикующий карма-йогу, в действительности ничего не делает. Действие происходит через него. Если человек думает, что он выполняет карма-йогу, то он автоматически действует с уровня эго, индивидуального существования и различия. А это – не карма-йога в высочайшем смысле. Тот, кто практикует карма-йогу, в действительности больше не существует как отдельный человек. Работают его ум и тело, а не он. Он остается в недеянии посреди непрерывной деятельности. Мы уже обсуждали эту кажущуюся загадку в разделе «Действие и недеяние». Это действие в недеянии и недеяние в действии, а также его смысл становятся понятными только посредством личного опыта.

Мы кратко обсудили высшие стадии карма-йоги – по существу, карма-йогу в ее самом подлинном смысле.

Не слишком задумывайтесь над тем, что мы сказали, ибо вы никогда не разгадаете эту тайну путем логических рассуждений. Вместо этого вам следует начать практиковать карма-йогу в полную меру своих сил, чтобы вы действительно смогли сами узнать для себя ее смысл.

Карма-йога согласно Бхагавад Гите

Хотя мы уже приводили несколько цитат из Бхагавад Гиты, нам кажется уместным привести еще несколько избранных шлок. Это отчасти может показаться повтором, но это поможет вам лучше понять суть практики карма-йоги.

Привязанность к плодам действий

«Ты имеешь право только на работу, а не на ее плоды.

Не будь побуждаем плодами действий и не привязывайся к ничегонеделанию».

(11:47)

Невозмутимость

«Выполняй свое действие, о Арджуна, с чувством и отношением йоги. Отбрось привязанность и будь уравновешен в успехе и неудаче. Йога – это невозмутимость ума».

(11:48)

Необходимость действия

«Безусловно, невозможно воплощенному существу полностью отказаться от действий; но тот, кто отказывается от плодов действий, – человек отречения».

(XVIII: 11)

Бескорыстие

«Тот, кто свободен от чувства эго, кто неподвластен чувствам хорошего и дурного, – хотя он и сражает этих людей, он, в действительности, не убивает и не связан этими деяниями».

(XVIII: 47)

Отречение и просветление

«Тот, кто полностью не привязан ни к чему, кто контролирует своё индивидуальное „я“, кто лишен желаний, – тот путем отречения (умственно) достигает высшего состояния свободы от действия (просветления)».

(XVIII:49)

«Поэтому всегда без привязанности исполняй действия, которые необходимо выполнить; именно работая без привязанности можно познать высшее осознание».

()

Долг

«Выполняй свой долг, ибо действие гораздо выше бездействия, и даже само поддержание физического тела было бы невозможно без определенного рода действия».

(111:8)

В Бхагавад Гите семьсот шлок, каждая из которых полна смысла.

Мы настоятельно рекомендуем читателю достать перевод этого текста, самому исследовать этот рудник знания и извлечь из него золото мудрости.

Лезвие бритвы согласно Ишавасья Упанишаде

В Ишавасья Упанишаде всего восемнадцать шлок, однако она содержит возвышенные и практические учения. Она ясно показывает важность – по существу, необходимость – выполнения человеком своих обязанностей. В ней подчеркивается, что необходимо жить как во внешнем, так и во внутреннем мире. Одно без другого ведет к заблуждению и уводит с пути к высшему знанию. Многие люди, стремящиеся к духовности, сталкиваются с дилеммой: жить в мире действия или только практиковать медитативные техники.

В Ишавасья Упанишаде дается ясный ответ – следует делать и то, и другое одновременно. Нужно быть и экстравертированным, и интровертированным. Следует выражать и дополнять свой внутренний опыт внешними действиями. Это совершенно недвусмысленно утверждается следующим образом:

«Те, кто следуют только пути действия, несомненно войдут в слепящую тьму неведения. Более того, те, кто удаляются от мира, чтобы искать знания путем постоянной практики медитативных техник, точно так же остаются в болоте неведения», (шлока 9)

Это подобно лезвию бритвы: должно существовать равновесие между чрезмерными мирскими интересами и деятельностью и чрезмерной интроспекцией.

Следует стараться объединять пути экстраверсии и интроверсии.

Если посмотреть на великих йогов, святых и мудрецов на протяжении всей истории, видно, что все они выражали себя во внешнем мире. Даже хотя они переживали бесконечность просветления и, вероятно, постоянно пребывали в ней, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире. Это справедливо в отношении Будды, Христа и многих других людей. Это применимо к Махатме Ганди, Свами Вивекананде и так далее. Они преподавали своим ученикам, путешествовали, давая проповеди, и старались помогать людям, которые искали их руководства. Каждый из этих просветленных людей продолжал действовать во внешнем мире согласно естественным велениям своего ума-тела (дхарме).

Одни становились отшельниками, другие, например, Свами Вивекананда и Махатма Ганди, непрестанно трудились ради общего благополучия собратьев-людей. Ни один из них не вел растительного существования. Это применимо не только к тем, кто знает высшие состояния просветления и живет в них, но также и к вам. Вам тоже необходимо найти равновесие между внешним действием и интроспекцией.

Этот момент дополнительно подчеркивается в Ишавасья Упанишаде следующим образом:

«То, что познается путем осуществления только внешней деятельности, отлично от того, что познается посредством интроверсии.

Так говорили мудрые». (шлока 10)

Полная увлеченность внешним миром ведет к интеллектуальному знанию. Только понимание внутренней сферы бытия приносит более глубокое понимание окружающего материального мира.

С другой стороны, отказ от земной жизни и полная увлеченность медитативными практиками и умом также заводит в тупик. Почему так? Причина проста: без уравновешивания и гармонизации внешней жизни никогда невозможно по-настоящему познать более глубокие состояния знания. Высшие состояния осознания возникают только при наличии совершенного равновесия как во внутреннем, так и во внешнем мирах.

Утех, кто склонен отказываться от деятельности в мире, как правило, все еще остается множество нерешенных проблем. Отказ от мира не устраняет проблемы, они просто сохраняются в уме в латентном состоянии и препятствуют достижению успеха в медитативных практиках. Неспособность ликвидировать внешние конфликты и заботы автоматически препятствует получению максимальной пользы от интроспекции. Поэтому должен иметь место двойной процесс внешней деятельности, сочетающейся с периодами попыток исследования ума. Это применимо, главным образом, к начальным этапам духовной жизни, поскольку со временем всякое различие между внутренним и внешним мирами исчезает.

Именно это имел в виду Рамана Махариши, когда говорил:

«Выделение специального времени для практики медитации необходимо только начинающим. Человек, который продвинулся на духовном пути, начнет испытывать глубокое блаженство независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки действуют в обществе, его голова остается в спокойствии одиночества».

Это справедливо для человека, живущего в более высоких состояниях осознания. Большинству людей следует сочетать свою повседневную работу в форме карма-йоги с ежедневными периодами медитативных практик.

Необходимы принятие, соединение и понимание как внутренней, так и внешней среды. По этой причине очень важно, чтобы каждый человек, стремящийся к духовному росту, практиковал такие интровертирующие техники, как раджа йога, крийя-йога, пранаяма и т. д., одновременно дополняя их методами гармонизации своих взаимодействий с внешней средой, то есть карма-йогой. Только так можно начать продвигаться по пути и познавать полное единство всего сущего, как внутреннего, так и внешнего. Вот почему так важна карма-йога и почему Свами Шивананда призывал всех работать и жить и во внешнем и во внутреннем мирах. По этой причине в нашем ашраме каждый занимается той или иной работой.

Карма-йога в других системах

Ни в одной другой системе суть карма-йоги не записана столь тщательно, как в индийских священных писаниях, в частности, в Бхагавад Гите. Но это не значит, что в других духовных системах ничего не известно о значении и полезности карма-йоги.

Вовсе нет. Просто в них нет подробных описаний этого вопроса. Вместо этого духовные учителя передавали его суть своим ученикам посредством личного общения. Они учили и иллюстрировали свое учение личным примером.

Возьмем, например, даосизм. Интеллектуалы неправильно интерпретировали учение Лао Цзы – мудреца, который сформулировал принципы даосизма (он не изобретал даосизма, а просто письменно изложил его идеи). Он утверждал, что следует делать только то, что необходимо сделать. Многие думали, что он призывает к полной удовлетворенности и лени.

Даосизм назвали философией бездействия, но критики упустили из виду его суть. Лао Цзы имел в виду, что люди должны действовать так, словно они не действуют. Это не лень – это значит позволять телу-уму действовать естественным образом. Необходимо позволять телу-уму действовать в соответствии с тем, что должно быть сделано, и одновременно знать, что истинное Я (Дао) в действительности не действует. Истинное Я бездеятельно и остается свидетелем. Это – карма-йога, в точности как она описана в Бхагавад Гите. Нас не должно удивлять это близкое соответствие, поскольку основные истины универсальны. Они не принадлежат безраздельно какой бы то ни было одной нации или религии.

(Учение) Дао говорит, что следует течь вместе с течением жизни.

Это также истолковывали совершенно неправильно. Это означает, что нужно стараться действовать в соответствии с реальной ситуацией. Не действуйте с позиции эго. Если обстоятельства требуют, чтобы вы прилежно трудились или защищали свою собственность, тогда во что бы то ни стало делайте это. Делайте то, чего требуют обстоятельства, что лучше всего для целого. Только тогда это будет правильное действие. В даосизме большое внимание уделяется совершенству действия. Рыбак, плотник, каменщик и другие мастеровые искусны по одной причине: они используют доступные материалы и самих себя наилучшим образом. Они достигают гармонии с имеющимися у них инструментами. Если мышцы перетруждаются, если человека одолевают заботы и конфликты, то работа не будет наилучшей из того, что может быть достигнуто.

Это великолепно резюмировано в следующем чжане из Дао дэ цзина:

Это – карма-йога в чистом виде. Как говорится в Бхагавад Гите: «Йога – это эффективность в действиях». Все происходит так, как оно должно происходить в данных обстоятельствах. Человек, стоящий на пути карма-йоги, оптимально использует имеющиеся у него способности и вещи для совершения наилучших возможных действий.

В дзэн буддизме есть очень глубокие изречения о том, что мы назвали бы карма-йогой. Они не конкретны, а говорят намеками. Дзэн подчеркивает, что важно в полной мере проживать каждый момент. Это – карма-йога. Под положительным действием понимается такое действие, которое выражает полноту жизни в конкретный момент в данных обстоятельствах, делающих действие возможным.

Это – карма-йога. Каждое действие следует проживать и осуществлять с величайшей интенсивностью. Для большинства людей это почти невозможно, поскольку их осаждают и постоянно отвлекают психологические конфликты, предвкушение результатов или плодов, личные предубеждения и враждебность, желания власти и обладания и множество других вещей. Действие становится средством, а не самодостаточной целью.

Идеи дзэн очень прагматичны и неразрывно связаны с обыденной жизнью. Многие люди полагают, что дзэн и другие духовные системы идут против течения жизни, что они каким-то образом противостоят обыденной жизни. Не может быть ничего более далекого от истины. Согласно учениям дзэн, путь к высшему осознанию проходит через мир; его невозможно переживать, удаляясь от мира.

Есть дзэнское изречение, звучащее примерно так: «Не убегать от жизни, а убегать в жизнь». Это – суть карма-йоги. Жизнь с ее переживаниями, ее взлетами и падениями, следует использовать как помощь в обретении высшего знания. Учителя дзэн стараются держаться в стороне от логики и рассуждений как от разъяренной кобры. Они учат действием и примером. Любое действие, будь то трапеза, работа в саду или что угодно еще, считается религиозным актом. Они не пытаются отделять духовные устремления от повседневной жизни. Они – адепты карма-йоги в самом полном смысле этого слова.

Зачем тратить ценное время на бесполезные философские идеи? Действуй, но действуй с усердием и осознанием. Полностью отдавайся любому и каждому действию.

Учителя дзэн не занимаются тем, что проповедуют одно, а потом делают нечто другое. Они по настоящему практикуют карма-йогу (как мы это назвали). В действительности, многие мастера дзэн, судя по всему, продолжали выполнять ту работу, которой они обучались. Есть множество историй о мастерах, которые были мясниками или лесорубами, и выполнявшаяся ими работа была их путем дзэн. Они не видели абсолютно никакого несоответствия между духовной и обыденной жизнью. Об этом замечательно сказал мастер Хуан Бо:

«Не позволяй делам повседневной жизни связывать тебя, но никогда не переставай их делать.

Только так можно стать просветленным».

В других разновидностях буддизма карма-йога, судя по всему, специально не выделяется, однако буддизм Махаяны ее ясно подразумевает. В нем говорится, что человек становится на путь к нирване (просветлению) не ради себя самого, а ради общего блага. Всей этой традиции внутренне присуща необходимость бескорыстных мотивов. По существу, это та же карма-йога.

В христианстве нет систематизированной формы карма-йоги, но опять же есть недвусмысленные намеки, указания и ссылки на подобную практику. По существу, всю философию карма-йоги резюмирует одна короткая фраза из Господней молитвы:

«Да свершится воля Твоя».

Здесь вряд ли требуется объяснение, учитывая то, что уже сказано о карма-йоге в этом уроке.

Фраза означает, что человек, стоящий на духовном пути, принимает то, что должно быть сделано, и делает это, но разумеется, она подразумевает гораздо больше, ибо слова «воля Твоя» указывают на то, что действие согласуется с космическим сознанием.

Есть еще одно незабываемое высказывание, которое относится к карма-йоге. Оно гласит:

«Отец (сознание) и я одно, но Отец более меня... Отец делает...»

Значение и смысл этой фразы поистине прекрасны. Это высказывание мистика в высшем состоянии медитации. Оно похоже на многие фразы, в изобилии встречающиеся в индийских писаниях. Это не должно удивлять, поскольку переживание самадхи не привязано к одному месту. Это опыт мистиков всего мира.

Об одной этой цитате легко было бы написать толстую книгу, но мы не будем этого делать, поскольку нас сейчас интересует только карма-йога.

Это высказывание указывает на высочайшее состояние карма-йоги и, по существу, йоги в целом. В нем делается попытка описать невозможное: совершенную гармонию и единство между индивидуальным существом и высшим сознанием. В этом состоянии опыта человек, в действительности, не делает никакой работы. Работа осуществляется через посредство содействия его тела и ума; на самом деле, работу делает сознание. Это прекрасно описывает сходный индийский афоризм, который неопровержимо заявляет:

«Нахам карта – Харих карта» —

«Не я делаю – сознание делает».

Таким образом, подводя итог можно сказать, что идея карма-йоги не ограничивается индийскими священными писаниями и йогой.

Она присутствует и во многих других системах, включая те, что мы не упомянули из-за недостатка времени и места. Однако только в индийских писаниях и йоге можно найти систематическую формулировку ее законов и целей. Конечно, это имеет свои недостатки, так как открывает возможность ее неверной интерпретации интеллектуальными аналитиками, и что уже происходило с весьма плачевными результатами. В других традициях карма-йога передавалась от учителя к ученику путем личных наставлений. Разумеется, при этом ее значимость и применение были ограничены узким кругом посвященных, но по крайней мере, было меньше неправильного понимания.

Махатма Ганди – карма йогин

Все великие йоги, святые и мудрецы были адептами карма-йоги, ибо они осуществляли совершенные деяния без малейшего оттенка эгоизма.

Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно выполнять большое количество работы. Важны отношение и состояние осознания. Даже отшельник в своей пещере может быть карма-йогом, несмотря на то что он мало работает. В то же время есть или были некоторые люди, которые получили известность как адепты карма-йоги, так как они наиболее ясно и наглядно воплощали ее идеалы. Они выполняли огромное количество работы без желания славы, без мыслей о власти или деньгах. Они работали ради самой работы и нередко помогали другим людям выбраться из трясины социальных условий или духовной нищеты.

Вероятно, самым известным примером в этом столетии был Махатма Ганди. Он выполнял невероятное количество работы, но был очень мало подвержен влиянию личных симпатий и антипатий, прихотей и капризов. Его ум был свободен от ограничений, которые обычно мешают действиям большинства людей. Вследствие этого он мог с незамутненной ясностью видеть проблемы Индии и работу, которая была его долгом.

Большинство решений в мире несут на себе отпечаток личных отношений приязни и враждебности. Ганди был способен преодолевать эту однобокость, и именно это давало ему силу. У него не было настоящих личных друзей в обычном смысле этого слова, ибо его друзьями были все люди и даже так называемые враги.

Ни одно из его действий не совершалось в качестве одолжения. Он делал то, что нужно было сделать; этого требовала ситуация. Он действовал ради блага человечества в целом и ради благополучия всех людей Индии. Некоторые люди говорят, что он был упрям, но он действовал, потому что знал свой собственный ум и мог понимать ум других людей и ситуацию в мире в ясном неискаженном свете. Он был решительным политиком и в то же время проявлял глубокое и искреннее сострадание ко всем. По роду занятий он был политиком; по духовному призванию он был великим карма-йогом.

Махатма Ганди достигал успеха, очищая свой ум постоянными усилиями и карма-йогой.

Благодаря этому ему удавалось эффективно выполнять огромное количество работы, всегда доводя начатое до конца. Казалось, он никогда не уставал, в отличие от других людей, которые, проработав час, утрачивают энтузиазм или утомляются. Почему так было? Разумеется, все дело в уме. Благодаря упорной практике карма-йоги, подкрепляемой другими формами йоги, включая бхакти-йогу и крийя-йогу, Ганди был способен очищать свой ум.

Спокойный ум может, не утомляясь, выполнять самую напряженную работу в течение длительных периодов времени. Его не сбивают с пути внешние отвлекающие факторы и внутренние возмущения.

Он остается сосредоточенным на текущей работе. Большинство людей тратят свою энергию на бесполезные, незначительные, эгоистические споры или горячие дискуссии ни о чем. Их умственная энергия и, как следствие, физическая энергия рассеиваются во всех направлениях. На работу, которую необходимо сделать, почти не остается сил.

Сочетание сосредоточенной силы и отстраненности становится почти неудержимым. Говорят, оно движет горы. Ганди ясно показывал справедливость этого изречения, и мы еще раз подчеркиваем, что отстраненность не означает пренебрежения мирским. Хотя Ганди несомненно был отстраненным, тем не менее чувствовал и выражал огромное сострадание. Отстранение – это позиция ума, при которой что бы ни случалось, оно не вызывает отрицательных последствий и психологических конфликтов.

Человек делает лучшее, на что он способен, но в то же время не позволяет внешним событиям выводить из равновесия или смущать свой ум. Эту позицию можно постепенно вырабатывать и применять, как это столь успешно делал Махатма Ганди.

Ганди видел, что все, что он делал (или не делал, в зависимости от точки зрения), было частью божественного процесса вселенной в соответствии с волей космического сознания. Он был всего лишь инструментом, простым свидетелем своих действий.

Есть много других людей, воплощающих суть карма-йоги. Такие люди, как Свами Вивекананда и Свами Шивананда, показывают, что карма-йога – это не просто идеалистическая мысль, она возможна в действительности. Оба они, а также бесчисленные другие, известные и неизвестные, проявляли полное бескорыстие в своих взаимоотношениях с миром – совершенное выражение, совершенную реакцию на данные обстоятельства.

И то, что были способны делать эти люди, может быть доступно и вам. Путь и возможность открыты для всех. Каждый человек может развить мощный и однонаправленный ум и пробудить свои интуитивные способности. Каждый может стать карма-йогом. Все, что для этого требуется, – это потребность достичь совершенства в сочетании с упорной и постоянной практикой.

Резюме карма-йоги

Цель карма-йоги состоит в том, чтобы стать совершенным отражателем космического сознания на арене проявленного мира. Обычно этого совершенства невозможно достичь из-за личных прихотей.

От них необходимо избавляться. Когда человек считает себя уже не деятелем, а просто инструментом, все, что он делает, становится одухотворенным и совершенным. Его действия и работа становятся сверхэффективными. Он становится специалистом из специалистов в своей деятельности; наименьшие усилия дают наибольшие результаты. Его ум остается невозмутимым во всех ситуациях, ибо как инструмент может стать сердитым, расстроенным или эгоистичным? Именно эго и личные желания заставляют нас враждебно относиться к другим людям и окружающей среде.

Карма-йога развивает способность сосредоточения, необходимую во всех областях жизни. Кроме того, она в огромной степени увеличивает пользу, получаемую вами от медитативных практик, а в будущем – и от крийя-йоги.

Высшие состояния карма-йоги становятся медитацией.

Выполняя действия, карма-йог остается в состоянии медитации даже посреди самой интенсивной деятельности. Карма-йог покоится, парит, растворяется в божественном блаженстве высшего осознания. Объект действия, само действие и карма-йог становятся одним и тем же. Это настоящая медитация и настоящая карма-йога.

В карма-йоге чрезвычайно важно осознание. Необходимо развивать способность делать текущую работу, одновременно оставаясь свидетелем действий. Цель заключается в том, чтобы стать отстраненным беспристрастным наблюдателем. Хотя это кажется парадоксальным, таким образом можно работать более эффективно, не поддаваясь влиянию личных прихотей и предубеждений и не руководствуясь симпатиями и антипатиями эго.

Человек делает то, что необходимо для данных обстоятельств, каковы они на самом деле и без прикрас. Он действует из самой сердцевины своего существа – Я.

Западный философ Хайдеггер писал:

«Художник должен обращаться к тому, что хочет быть раскрытым, и позволять процессу происходить через себя».

Вы тоже должны стать художником во всем, что вы делаете. Развивайте восприятие и интуицию художника, работаете ли вы в саду, едите, поете, пишете, печатаете на машинке или делаете что-либо еще.

Делайте все так, как будто вы художник, создающий шедевр. Делайте свою работу, сколь бы тривиальной она ни казалась, будто вы создаете произведение искусства. Смотрите на мир как на свою мастерскую. Старайтесь достигать совершенства во всем, что вы делаете. Это и есть карма-йога. Пусть действия происходят через посредство тела и ума без всяких усилий. В идеале, они должны просто случаться. Вы должны стараться стать совершенной средой для выражения сознания на арене мира.

Совершенная карма-йога не может происходить до тех пор, пока продолжается беспрестанная болтовня и суматоха ума.

Ум должен стать прозрачным как кристалл и спокойным как тихий пруд. Ум должен освободиться от конфликтов, и тогда любые действия и мысли будут просто случаться. Мысли будут возникать как гигантские волны в бесконечном океане ума. Они будут обладать огромной силой и все же будут бесшумно исчезать так же быстро, как и появились. Они будут снова погружаться в спокойные глубины, не оставляя ни малейшего следа. Это и есть карма-йога.

Карма-йогу невозможно по-настоящему понять без личного опыта. Но даже одна минута, даже одна секунда опыта подлинной карма-йоги – блаженства, совершенства – даст вам полное понимание того, что мы неадекватно пытались объяснить. Больше не будет возникать никаких противоречий и вопросов, поскольку вы будете знать. А до этого глубокого опыта нужно просто внимательно прочитать то, что мы написали, обдумать это и попробовать применить на практике, не важно, сколь поверхностно и неадекватно.

Предписания карма-йоги кажутся почти банальными, но их следствия огромны, и при условии практики они вознесут вас в сферы высшего осознания.

Заключение

Для большинства людей должно существовать равновесие: равновесие между интроспекцией и внешним выражением в форме работы. Чем более напряженной и обязывающей будет работа, тем лучше, ибо она встряхнет вас, выбьет вас из привычной колеи жизни в прошлом. Вы будете вынуждены жить в настоящем или предвидеть будущее. Это не даст вам задумываться над своими проблемами. Вы оживете, вы подниметесь из трясины лени. В то же время вам следует уделять определенное время интроспекции, ибо это позволит вам контролировать содержание своего ума, включая фобии, конфликты и т.

д. Работа в сочетании с определенным количеством интроспекции в форме медитативных практик – это метод устранения психологических проблем и обретения покоя. Вместо того чтобы раздумывать над своими комплексами и т. п., вы будете распознавать их первопричину, и со временем они будут исчезать, находя выражение или выход в работе и растворяясь в свете осознания. Это – начало пути к высшему осознанию. Если работа постепенно преобразуется в карма-йогу, то ваш духовный рост будет быстрым. Вы буквально «влетите» в сферы высшего осознания и знания.

Поэтому страсть и деятельность, в действительности, служат средствами достижения высшего осознания.

Они не являются отрицательными аспектами жизни, которые нужно подавлять. Их следует использовать, особенно на ранних стадиях развития. Ваши естественные влечения могут помогать вам. Используйте их и с течением времени старайтесь превращать свою деятельность в карма-йогу.

Тема 2 Асаны. Практика

Для большинства людей асаны с наклоном вперед оказываются достаточно трудными. Это обусловлено тем, что их спины утратили гибкость из-за недостатка упражнений. Такая гибкость очень важна, поскольку она поддерживает в наилучшем состоянии позвоночник и связанные с ним нервы.

По существу, гибкая спина нередко бывает показателем крепкого здоровья, тогда как жесткая спина свидетельствует о слабом здоровье. Это ясно видно на примере детей, которые, как правило, излучают здоровье и избыточную энергию и для которых асаны со сгибанием вперед оказываются очень простыми. Разумеется, для их прекрасного здоровья существует много причин, но немалую роль играет эластичная спина.

Если человек достаточно упражняется, его спина автоматически остается гибкой. Проблема скованности и жесткости спины возникает только при сидячем образе жизни, когда люди недостаточно используют свое тело.

Вероятно, любой человек, принадлежащий к одному из множества существующих в мире примитивных племен, был бы способен без малейшего затруднения делать асаны со сгибанием вперед. Люди, живущие близко к природе, поддерживают свои тела здоровыми и гибкими благодаря активному образу жизни. Современному человеку приходится находить другие способы поддержания здоровья и тренировки своего тела. Один из таких методов состоит в регулярном выполнении асан, в том числе с наклоном вперед.

Асана со сгибанием вперед, которую мы опишем, называется пасчимоттанасана. Это одна из лучших среди всех асан.

Пасчимоттанасана

У этой асаны много других названий. Среди них самыми распространенными являются ургасана (сильная, или мощная, поза) и пасчиматанасана, означающее то же самое, что и пасчимоттанасана.

Терминология

С названием этой асаны связано много значений.

Буквально слово пасчима означает «спина» или «задний»; оно также означает «запад». Слово уттан означает «растягивать». Поэтому обычно название этой асаны переводят как «поза растяжки спины».

Кроме того, слово уттан родственно слову тан, которое составляет часть слова тантра (система – прародительница йоги). В этом контексте название подразумевает не физическую растяжку, а расширение или распространение осознания. Слово пасчима по-прежнему означает «спина», но имеет гораздо большую значимость, если считать его обозначающим сушумна нади. Этот нади представляет собой самый важный психический канал тела.

В более высоких состояниях осознания прана поднимается по этому нади от основания спины (промежности) к макушке головы (сахасраре).

Упражнения для позвоночника от германа тюхтина видео

На самом деле, считается, что опыт высшего осознания не может иметь места, если прана не течет по этому нади. Таким образом, эта асана имеет очень возвышенное значение. Оно означает: асана, которая расширяет осознание, высвобождая потоки праны, поднимающиеся вверх по сушумна нади. Это весьма подходящее название, поскольку пасчимоттанасана – действительно очень мощная асана.

Упоминания в текстах

Эта асана часто упоминается во многих древних текстах. В Хатха Йога Прадипике о ней говорится:

«Сидячее положение с прямыми коленями, положив лоб на колени, а руки – на большие пальцы ног. Оно направляет жизненную энергию в спину, особенно в сушумне; повышается пищеварительная сила, уменьшается тучность.

Человек становится свободным от болезней и поддерживает тело в здоровом состоянии».

Она сходным образом описывается в таких книгах, как Гхеранд Самхита и Шива Самхита. На самом деле, в Шива Самхите о достоинствах этой асаны говорится более конкретно:

«Тот, кто делает эту асану ежедневно и доводит ее до совершенства, побуждает вайю (жизненную, или праническую, энергию) течь через спину по сушумне».

Техника выполнения

Существуют различные методы выполнения пасчимоттанасаны. Каждый из них имеет свои преимущества, но основная техника, которую мы здесь даем, выбрана потому, что по нашему мнению, она обеспечивает максимальное расслабление спины; это, в свою очередь, ведет к наилучшей растяжке спины в конечном положении. В конце данной темы приводятся некоторые альтернативные методы.

Стадия 1: исходное положение

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.

Положите руки на колени ладонями вниз.

Расслабьте все тело, особенно мышцы спины. Это исходное положение.

Стадия 2: движение вперед

Сделайте глубокий вдох.

Затем, выдыхая, медленно наклоняйте голову и туловище вперед.

Сгибаясь вперед, скользите руками по голеням по направлению к ступням. Не сгибайте ноги.

Согнитесь вперед, насколько позволит гибкость вашей спины.

Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Цель состоит в том, чтобы ухватиться пальцами рук за большие пальцы ног и коснуться лбом коленей; однако для многих людей, особенно начинающих, это пока окажется невозможным.



Просто сгибайтесь вперед, насколько можете.

Если сумеете, схватитесь руками за большие пальцы ног. Если вам это не под силу, держите ступни за пятки. Если невозможно и это, возьмитесь за лодыжки, в крайнем случае – за икры. Оставайтесь в этом положении. Снова сознательно расслабьте мышцы спины.

Стадия 3: акцентирование растяжки вперед для начинающих Тем, кто может легко дотянуться руками до ступней или больших пальцев ног и коснуться, или почти коснуться, лбом коленей, следует прямо перейти к стадии 4. Сделайте глубокий вдох.

Выдыхая, попробуйте осторожно потянуть спину еще немного вперед; для этого следует использовать только руки, позволяя мышцам спины оставаться пассивными.

Не прилагайте чрезмерных усилий и не пытайтесь согнуться слишком далеко вперед; более чем достаточно, если ваша голова продвинется вперед даже на несколько сантиметров. Старайтесь крепко держаться руками за голени, ступни или большие пальцы ног.

Держите ноги совершенно прямыми – это очень важно. Сохраняйте этот слегка подчеркнутый наклон вперед. Вдохните.

Выдыхая, снова попытайтесь осторожно, но сильно вытягивать голову и спину еще немного вперед по направлению к коленям и ступням. Не перенапрягайтесь. Сохраняя это положение, сделайте вдох. Повторите ту же процедуру еще один раз. Затем начинающим следует сделать вдох, медленно возвращая спину в исходное положение.

После короткого отдыха снова проделайте всю описанную процедуру.

Стадия 4: конечная поза

Эту стадию можно выполнять людям, имеющим эластичную спину, то есть тем, кто может положить, или почти положить, голову на колени.

Цель состоит в том, чтобы постепенно удлинять мышцы спины и растягивать весь позвоночник, осторожно подтягивая голову дальше по направлению к ступням.

Смотрите на свои ступни.

Убедитесь, что вы крепко держитесь руками за ступни или большие пальцы ног. Расслабьте всю спину.

Выдыхая, осторожно тяните подбородок по направлению к ступням.

Держите ноги прямыми.

Помните, что растяжка спины должна осуществляться руками, в то время как спина остается пассивной. Если вы держитесь за большие пальцы ног, сгибайте руки вниз и попытайтесь коснуться пола локтями. Если вы держитесь за пятки, сгибайте руки, разводя локти в стороны.

Не пытайтесь вытянуть голову слишком далеко вперед. Оставаясь в этом положении, снова вдохните. Повторите процедуру три или четыре раза до тех пор, пока голова больше не будет двигаться вперед. Затем расслабьте руки и все тело, но продолжайте крепко держаться за ступни или большие пальцы ног.

Положите лоб или лицо на ноги.

В этом положении живот и грудь должны прижиматься к бедрам, а ноги должны быть прямыми. Закройте глаза. Это и есть конечная поза. Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени. Затем, вдыхая, медленно вернитесь в исходное положение.

Дыхание

Итак:

Глубоко вдохните в исходном положении (стадия 1). Выдыхайте, сгибаясь вперед (стадия 2). Вдохните, удерживая положение (стадия 3 или 4). Выдыхайте, подтягиваясь дальше вперед (стадия 3 или 4). Продолжайте вдыхать и выдыхать на стадии 3 или 4, акцентируя сгибание спины.

Медленно и глубоко дышите в конечной позе. Вдыхайте, возвращаясь в исходное положение.

Что важно помнить, выполняя асану

Пасчимоттанасана – прекрасная асана, которая приносит много пользы, если ее делать правильно.

Прочитайте следующие указания и руководствуйтесь ими при выполнении асаны.

1. Старайтесь достигать совершенной координации между дыханием и физическим движением. Это необходимо, чтобы обеспечить наилучшее сгибание позвоночника.

2. Держите ноги прямыми в течение всей практики. Это особенно касается начинающих, которые будут испытывать искушение согнуть ноги, чтобы получить большее сгибание вперед. Если вы сгибаете ноги, асана становится очень легкой, и даже люди с очень негибким телом могут коснуться лбом коленей. Это может принести вам некоторое удовлетворение, но вы не получите никакой или почти никакой пользы.

Одной из главных целей асаны является растяжка области спины и задней части ног (подколенных сухожилий и связанных с ними мышц). Поэтому держите ноги прямыми и прижатыми к полу, даже хотя вы можете разочароваться в своей способности согнуться вперед более, чем на немного.

3. При выполнении асаны не прилагайте чрезмерных усилий и не делайте резких рывков. Это очень важно, поскольку легко перенапрячь спину и подколенные сухожилия. Мышцы следует растягивать постепенно, на протяжении многих дней и месяцев. Не делайте ненужных усилий, стараясь освоить асану и довести ее до совершенства с первой или второй попытки. Если вы не способны коснуться лбом коленей или даже взяться руками за ступни, не волнуйтесь и не отчаивайтесь, поскольку все это требует времени и практики.

Расслабление

Для достижения мастерства в этой асане очень существенно расслабление мышц спины.

Даже малейшее сокращение спинных мышц будет в той или иной степени препятствовать сгибанию вперед. Чем больше вы расслабитесь, тем более сильно сможете наклониться вперед. Именно неспособность систематически расслаблять мышцы спины делает эту асану достаточно трудной для начинающих.

Чтобы достичь наилучшего сгибания тела, стоит потратить короткое время на расслабление мышц спины, прежде чем приступать к выполнению асаны. Хороший метод – осознавать дыхание и одновременно представлять себе, что спина сделана из резины. Регулярно пользуясь им, вы обнаружите, что лучше контролируете свои мышцы и можете расслаблять их по желанию.

Кроме того, важно, чтобы спина оставалась расслабленной, когда вы сгибаетесь вперед.

Чтобы добиться этого, вы должны позволить мышцам спины быть пассивными, полагаясь для достижения требуемого усилия только на мышцы рук. То же справедливо в отношении связанных с подколенными сухожилиями мышц задней части ног; позвольте им оставаться пассивными.

Точки закрепления рук

Очень важно конечное положение рук, поскольку они обеспечивают точку закрепления, с помощью которой руки тянут спину вперед. Вот основные положения рук:

1. Большой и указательный пальцы каждой руки держат большие пальцы ног. Это самое лучшее положение, и тем, кто может его использовать, следует это делать. Когда человек тянет за большие пальцы ног, он, как правило, одновременно удерживает ноги прямыми за счет действия рычага.

Читателю следует проверить это самому. Таким образом, использование больших пальцев ног в качестве точек закрепления одновременно обеспечивает наилучшую растяжку подколенных сухожилий и связанных с ними мышц.

2. Можно сцепить пальцы рук и держаться за ступни у оснований больших пальцев ног. Это так же хорошо, как держаться за большие пальцы ног.

3. Можно держаться за пятки. Этот метод не так хорош, как первые два, поскольку он приводит к усилию, направленному на сгибание ног.

4. Можно держаться руками за лодыжки или икры. Этот метод предназначен для начинающих и не слишком полезен для того, чтобы держать ноги прямыми и растягивать подколенные сухожилия.

Как только ваша спина станет более гибкой, вам следует стараться держаться за ступни или большие пальцы ног.

Осознание

При переходе в конечную позу осознание должно быть направлено на дыхание, физическое движение и расслабление тела. В конечной позе осознавайте рисунок дыхания.

Продолжительность

Начинающим следует ежедневно выполнять по меньшей мере три цикла (как описано в стадии 3).

Тем, кто способен выполнять стадию 4, следует оставаться в конечной позе в течение удобного для них промежутка времени.

Для общеоздоровительных целей достаточно трех минут. Если вы хотите вызвать глубокие состояния расслабления, попробуйте сохранять ее более длительное время, скажем, вплоть до 15 минут, но это подходит только тем, у кого уже есть определенный опыт практики асан.

Последовательность

После пасчимоттанасаны следует выполнять асаны со сгибанием назад, например, бхуджангасану(1) или шалабхасану(2). Ее также можно практиковать после асан со сгибанием назад в качестве контрпозы.

Для общеоздоровительных целей пасчимоттанасану можно делать в любое время в ходе вашей программы асан.

Однако мы особенно рекомендуем выполнять эту асану непосредственно перед медитативной практикой. Это тем более справедливо, если вы хотите заниматься медитацией без других практик йоги, скажем, из-за недостатка свободного времени. Пасчимоттанасана служит прекрасной подготовительной техникой, поскольку она быстро раскрепощает тело, устраняет скованность и вызывает высшие состояния расслабления и бодрствования.

Ограничения

Людям, страдающим ишиасом или смещением межпозвоночного диска, не рекомендуется практиковать пасчимоттанасану.

После выполнения асаны следует переждать по меньшей мере три часа перед приемом пищи.

Благотворное действие

Асана растягивает и тонизирует мышцы спины и задней части ног, а также связанные с ними нервы. Поскольку она особенно улучшает эффективность спинных нервов, это благотворно сказывается на всем теле. Она раскрепощает тазобедренные суставы и помогает удалению лишнего жира в области живота. Пасчимоттанасана тонизирует все органы брюшной полости, включая печень, поджелудочную железу, селезенку, почки и надпочечники. Поэтому она помогает устранению диабета, метеоризма, запора и т. д. Она оказалась полезной при лечении различных видов половых расстройств, поскольку обеспечивает прямой массаж области таза.

Эта асана традиционно известна своей полезностью для гармонизации нервных и пранических энергий в теле.

Поэтому она чрезвычайно помогает вызывать состояния медитации.

Усложненные практики исходя из конечной позы

Следующие две практики можно выполнять, исходя из конечной позы. Как таковые, они подходят только тем, кто может легко принимать конечную позу и оставаться в ней. Оба этих метода усиливают влияние асаны на ум и физическое, а также праническое тело.

Метод 1

Некоторое время оставайтесь в конечной позе. Затем медленно перемещайте голову по направлению к бедрам, сохраняя контакт лба с ногами.

Перемещая голову назад, постарайтесь как можно сильнее выгнуть спину вверх.

Одновременно переместите руки назад и возьмитесь за боковые стороны коленей, прижав предплечья к боковым сторонам бедер.

Попытайтесь усилить прогиб спины, используя руки как рычаги.

Удерживайте это конечное положение пока можете.

Основная практика пасчимоттанасаны обеспечивает максимальное удлинение позвоночника и разделение отдельных позвонков.

Эта альтернативная практика обеспечивает максимальное сгибание позвоночника.

Метод 2

Некоторое время оставайтесь в конечной позе основной техники (стадия 4).

Затем вдохните и поднимите голову и плечи. Одновременно вы должны прогнуть спину, прижимая живот к низу, чтобы он сохранял контакт с верхней стороной бедер. Постарайтесь поднять голову и плечи как можно выше, но чтобы живот и пупок были как можно ниже.

Оставайтесь в этом приподнятом положении пока можете, задерживая дыхание.

Затем выдохните и вернитесь в конечную позу основной техники.

На короткое время задержите дыхание и затем повторите описанную процедуру. Проделайте так 3 раза.

Эта дополнительная практика усиливает влияние на позвоночник, а также все другие благотворные действия пасчимоттанасаны.

Варианты

Существует много вариантов пасчимоттанасаны. Ниже приводятся некоторые наиболее важные.

Динамическая пасчимоттанасана

Эта асана раскрепощает все тело, а также оказывает многие из тех же полезных действий, что и основная разновидность.

Техника выполнения

Лягте на спину, вытянув руки за голову.

Расслабьте все тело. Поднимите туловище в сидячее положение, держа руки над головой. Согнитесь вперед и сделайте пасчимоттанасану. Сохраняйте конечную позу в течение короткого времени.

Затем вернитесь в сидячее положение. Откиньтесь назад и вернитесь в исходное положение. Несколько раз повторите весь процесс в быстрой последовательности.

Дыхание и осознание

В исходном положении дышите нормально. Вдыхайте, принимая сидячее положение. Выдыхайте, сгибаясь вперед и делая пасчимоттанасану. Задерживайте дыхание в конечной позе и выдыхайте, возвращаясь в исходное положение.

Осознание должно быть направлено на дыхание и физическое движение.



Количество циклов

Сделайте столько циклов, сколько сможете, максимум десять.

Пада Прасар Пасчимоттанасана

Название этой асаны можно перевести как «поза растяжки спины с раздвинутыми ногами».

Вариант 1

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой и широко раздвинув их в стороны.

Сложите руки в замок за спиной.

Это – исходное положение.

Слегка разверните туловище направо.

Держа руки прямыми, поднимите их вверх за спиной.

Одновременно согнитесь вперед и постарайтесь коснуться головой правого колена.



Это и есть конечная поза.

Оставайтесь в ней, пока вам это удобно, затем вернитесь в исходное положение.

Повторите те же движения с левой стороны.

Вариант 2

Примите то же исходное положение с руками, сложенными в замок за спиной, как и в варианте 1.



Поднимая руки за головой, постарайтесь коснуться лбом пола прямо перед собой.

Это – конечная поза.

Вернитесь в исходное положение.

Вариант 3

Примите то же исходное положение, как в первых двух вариантах, но не складывайте руки в замок за спиной.

Согнитесь вперед и ухватитесь руками за большие пальцы ног.

Постарайтесь коснуться лбом пола прямо перед собой. Это и есть конечная поза.

Оставайтесь в этой позе некоторое время, затем вернитесь в исходное положение.

Дыхание для трех вариантов

В исходном положении сделайте глубокий вдох. Сгибаясь вперед, выдыхайте. В конечном положении дышите медленно и глубоко. Возвращаясь в исходное положение, вдыхайте. Если вы остаетесь в конечном положении короткий период времени, задерживайте дыхание.

Дополнительное указание

Эти три варианта более трудны, чем основная форма пасчимоттанасаны, и их не следует пытаться делать, пока вы не освоите основную форму.

Тема 3 Мудры.

Ручные мудры

Ниже описаны четыре мудры, которые представляют собой традиционные ручные мудры. Есть множество, по существу, сотни других мудр, три из которых мы уже описали – джняна, чин и чинмайя мудры(1). Мы не собираемся слишком подробно объяснять эти мудры, поскольку гораздо лучше, если вы практикуете их самостоятельно.

Мудры, которые мы здесь даем, особенно полезны, так как их можно делать в ходе вашей ежедневной медитативной программы без затраты дополнительного времени и почти без дополнительных усилий. Они идеально подходят для соединения с медитативными техниками, ибо они углубляют и усиливают пользу, которую вы будете получать.

Шанкха мудра

Слово шанкха означает «витая раковина», вроде тех, что нетрудно найти на безлюдном пляже.

Поэтому название этой мудры переводится как «мудра раковины».

Витая раковина представляет собой неотъемлемую часть индуистской религии, так как многие божества, например, Вишну, Лакшми и Шива изображаются держащими этот символический объект или трубящими в него. Даже во вступительной главе Бхагавад Гиты Кришна и Арджуна трубят в свои раковины:



«Затем Мадхава (Кришна) и сын Панду (Арджуна), сидевшие на своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои священные раковины». (1:14)

В античной европейской традиции также часто используется витая раковина. Например, тритоны использовали витые раковины в качестве труб.

Очевиднее всего, что эта витая раковина, точнее, ее звук, в космическом плане представляет внутренний звук каждого и всякого индивида.

Этот звук соединяет индивида с высшим сознанием как куклу на нитке. На санскрите он называется нада или шабда. В некоторых европейских традициях он известен как логос. Когда трубят в витую раковину, она издает пронзительный звук, похожий на долгое АУМ. Поэтому он используется в религиозных церемониях.

Самый удобный метод выполнять эту мудру во время медитативной практики состоит в том, чтобы сложить руки, как показано на рисунке, а затем положить их между коленями (или под животом, в зависимости от позы. – Пер.).

Бхайрава мудра

Бхайрава – это одна из форм Шивы, в которой он, как утверждают, имеет грозный и устрашающий вид. В этом случае супругу Шивы называют Бхайрави (Шакти)... то есть силой, которая проявляет этот отдельный аспект бытия.

Существует особая тантрическая школа, поклоняющаяся этому аспекту Шивы и Шакти. Их называют бхайравитами. Кроме того, есть известный тантрический текст, который называется Бхайрава Тантра.



Это особенно удобная мудра для целей медитативной практики. Что может быть легче, чем сидя в медитационной асане положить руки между коленями, одну поверх другой. Эту мудру люди делают почти автоматически.

Шунья мудра

Слово шунья означает «пустота».



Его часто используют буддисты, чтобы охарактеризовать неописуемое состояние нирваны (высшего просветления). Вопреки тому, что многие люди думают и пишут, в этом контексте оно не означает состояние небытия; оно означает нечто прямо противоположное – состояние полноты и единства, лишенное эго, лишенное всяких следов смятения, желания или неудовлетворенности.

Махайони мудра

Эту мудру широко практикуют в тантрических кругах.

Слово маха означает «великий» или, в этом контексте еще лучше, «высший». Слово йони означает «чрево», «источник» или «первопричина». Следовательно, эту мудру можно назвать «мудрой высшего источника».

Это чрезвычайно важная мудра, поскольку она символизирует единство между индивидом и сознанием. Она символизирует возвращение индивида к своему источнику, своей первопричине. Это не только символ, поскольку эту мудру используют для постижения и переживания такого опыта. Эта практика на вид очень проста, однако она обладает волшебной силой, если ее выполнять при правильных обстоятельствах.




Чтобы выполнить эту мудру, вам придется заворачивать и сгибать пальцы в причудливом сочетании направлений. Сложив мудру, как показано на двух рисунках, вы можете, по собственному усмотрению, либо держать руки перед грудью, либо положить их между колен.

Тема 4 Пранаяма.

Практика

В 12-м уроке мы познакомили вас с четвертым этапом пранаямы нади шодхана именуемым бахир кумбхака(1). Мы подчеркивали что на Ранних стадиях практики вам не следует надолго задерживав дыхание после выдоха.

Это очень важно. Мы предложили, чтобы время внешней задержки дыхания было не больше длительности вдоха. То есть, если вы делаете вдох за 5 секунд (досчитываете до 5), то и внешняя задержка дыхания должна быть не дольше 5 секунд; если вдох занимает 3 секунды (вы досчитываете до 3), то и продолжительность внешней задержки Должна составлять лишь 3 секунды; и так далее. Если вы уже освоили это и если вы не перенапрягаетесь и не испытываете затруднений, выполняя вдох, выдох и антар кумбхаку (контролируемую внутреннюю задержку дыхания) тогда вам можно увеличивать продолжительность бахир кумбхаки.

Прошлый раз мы предлагали соотношение продолжительностей для полного цикла практики(1).

Если вы его освоили, то можете переходить к следующему новому соотношению. (вдох: антар кумбхака: выдох: бахир кумбхака: вдох: антар кумбхака: выдох: бахир кумбхака).

Не перенапрягайтесь. Девизом должно быть: медленно, медленно.

Тема 5 Медитация. Чидакаша дхарана

Каждый из нас в то или иное время смотрел на ночное небо и звезды и чувствовал благоговение перед беспредельностью всего сущего. Одни испытывают невыразимую радость, а другие – чувство полной незначительности по сравнению с этим бесконечным колоссом, именуемым космосом. Некоторые люди, возможно, ощущают некоторую подавленность, однако этого бы не происходило, если бы каждый из нас также смотрел и внутрь, в бездонные глубины внутреннего космоса ума.

Внутренняя вселенная внушает не меньшее благоговение; она столь же поразительна, огромна и волнующа, как и ее внешний эквивалент, а по существу, даже больше. Она также бесконечна по масштабам. Она беспредельна. Именно познавая природу внутреннего космоса, человек перестает ощущать полное ничтожество перед внешним. В этом и состоит цель медитативных практик.

На санскрите окружающая нас материальная вселенная называется махакаша. Слово маха означает «великий», а слово акаша – «пространство» или «эфир». Поэтому махакаша буквально означает «великое пространство» или «великий эфир». Именно исследованием махакаши, внешней вселенной, почти все люди были полностью заняты в прошлом и продолжают это делать и поныне.

Это применимо к фермеру, инженеру, моряку и космонавту. Все они по-своему исследуют потенциал материального космоса.

Прискорбно, но факт, что лишь очень немногие люди предпринимают попытки исследования внутреннего космоса. Они даже не знают о его существовании. Человек продолжает идти дальше и дальше во внешнее пространство, но не обращает внимания на бесконечность внутри самого себя. Почти все так поглощены внешним, что забывают смотреть внутрь. На санскрите внутренний космос называется чидакаша; слово чит означает «сознание», и потому слово чидакаша буквально переводится как «пространство сознания». В махакаше мы видим материальный мир и бесчисленные события и формы макрокосма. В чидакаше возможно – хотя немногие это понимают – наблюдать бесконечные психические события, происходящие во всяком и каждом человеческом существе.

Такова цель всех медитативных практик, включая практику под названием чидакаша дхарана, которую мы теперь рассмотрим.

Чидакаша дхарана

Это одна из наиболее широко применяемых техник йоги. Ее, как правило, включают в другие практики. Она направлена на создание умственного экрана; на наблюдение пространства (чидакаша) перед закрытыми глазами. Слово дхарана означает «сосредоточиваться» или «осознавать». Эту технику можно назвать «осознанием внутреннего пространства сознания».

Много шума из ничего

Примерно на минуту закройте глаза. Что вы видите? Вы должны видеть пространство перед своими закрытыми глазами. Это то, что вы много раз видели раньше, но вероятно, никогда не обращали на это слишком большого внимания.

Пространство может быть черным или темно-оранжевым или иметь любой другой цвет. Но перед вашими закрытыми глазами должно быть пространство, эфир или небесный свод. Оно может казаться довольно небольшим. Это экран ума. Именно на этом экране вы, при достаточной практике и достаточном расслаблении, будете наблюдать самые невероятные психические события – вы даже представить себе не могли, что такое происходит внутри вас. Выполняйте медитативные практики, наблюдайте, и вы сами увидите. Поначалу вы не увидите ничего, поскольку будете слишком напряжены.

Возможно, вы ничего не будете видеть в течение многих месяцев, но наступит время, когда вы встретитесь с самым невероятным психическим фильмом, какой вы когда-либо видели.

Этот умственный экран также можно сравнить с пещерой – пещерой, ведущей в глубины вашего ума. Представьте себе настоящую пещеру в склоне горы. Если вы стоите снаружи и смотрите в пещеру, то ничего не увидите. Вы можете видеть лишь непроницаемую стену темноты, такой черной, что разглядеть что-либо в пещере не удается. Затем, когда вы начинаете идти в пещеру, и ваши глаза медленно привыкают к густой темноте, вы начинаете что-то видеть. Это было здесь и раньше, но вы были неспособны это воспринимать. Теперь вы начинаете видеть все больше и больше подробностей. Пещера, которая раньше выглядела сплошной тьмой, теперь оказывается наполненной множеством объектов: вы видите камни, сталактиты и сталагмиты, всевозможный мусор и, быть может, даже отшельника, медитирующего в дальнем уголке!

По мере того как вы привыкаете к темноте и знакомитесь с природой пещеры, вы видите вещи, которых вы до этого не ожидали. Так же и с пещерой ума. Поначалу, глядя в пещеру ума, вы ничего не увидите. Вероятно, вы будете склонны считать, что там и нечего видеть. Но по мере того как вы пристальнее вглядываетесь в глубины пещеры ума, вы начинаете видеть вещи, которые ранее были немыслимыми. Они и раньше были там – они не появились, как по волшебству, – но они были там без вашего знания, без вашего осознания. У вас начинает развиваться осознание вашего внутреннего существа. Это и есть чидакаша дхарана.

Поэтому мы призываем вас исследовать пещеру своего ума и выяснить, что в ней есть. Это будет самая полезная экспедиция, какую вы когда-либо совершали или будете совершать.

Поза

Можно использовать любую удобную сидячую позу.

Техника выполнения

Устройтесь поудобнее в выбранном вами сидячем положении, чтобы вам не нужно было шевелиться в ходе практики.

Убедитесь, что ваши голова и позвоночник расположены вертикально, но без излишнего прогиба или напряжения спины; сидите в удобном выпрямленном положении. Закройте глаза и начинайте практику.

Стадия 1: осознание тела

Выполняйте кайя стхаирьям (1). Полностью осознавайте свое тело.

Должен быть непрерывный поток внимания, направленный на физическое тело.

Чем больше вы осознаете тело, тем более устойчивым будет становиться ум; устойчивость тела автоматически подразумевает устойчивость ума и наоборот.

Поочередно сосредоточивайте свое осознание на различных частях тела.

Затем осознавайте все тело.

Должно иметь место непрерывное осознание всего тела, сидящего на полу; не осознание части тела, а осознание всего тела, которое вы можете ощущать как единое целое.

Сохраняйте осознание и ощущайте неподвижность тела. Почувствуйте, что ваше тело подобно каменной статуе. В конечном итоге не будет никакой необходимости создавать это ощущение, оно будет приходить само собой. Продолжайте выполнять кайя стхаирьям около 5 минут или сколько позволяет время. После этого переходите к стадии 2.

Стадия 2: повторение АУМ

Семь раз...

Личный сайт В. Л. Ланга

медленно... повторите АУМ.

Почувствуйте вибрации, резонирующие, отдающиеся во всем теле.

Будьте полностью поглощены, осознавая звук АУМ.

Ощутите, что не существует ничего, кроме АУМ.

Когда закончите, переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание дыхания

Осознавайте процесс своего дыхания; если хотите, можете выполнять анулому вилому и прана шуддхи (2).

Зафиксируйте свое внимание на дыхании.

Пусть дыхание будет естественным.

Не дышите намеренно и не пытайтесь контролировать дыхание.

Осознавайте, как воздух втекает в ваши ноздри и вытекает из них.

Вы вдыхаете... Вы выдыхаете...

И когда вы вдыхаете, знайте, что вы вдыхаете; когда вы выдыхаете, знайте, что вы выдыхаете.

Полное осознание естественного, не требующего усилий дыхания.

Обычно дыхание происходит без вашего осознания – оно происходит бессознательно. Теперь вы должны ощущать его, знать, что оно в вас непрерывно происходит. Вы должны осознавать его так, будто вы никогда раньше не дышали.

Представьте себе, что вы дышите в первый раз; ощущайте и переживайте блаженство дыхания.

Должно быть непрерывное и непрекращающееся осознание процесса дыхания.

Прислушивайтесь к звуку дыхания.

Ощущайте, как дыхание втекает в ноздри и вытекает из них. Продолжайте в том же духе несколько минут. Затем попробуйте ощутить, как воздух входит в каждую из ноздрей в отдельности.

Когда вы вдыхаете, два потока воздуха движутся вверх и встречаются в межбровном центре.

Когда вы выдыхаете, два потока воздуха расходятся из межбровного центра и движутся вниз в форме перевернутой буквы V.

Воздушный поток в каждой из ноздрей образует треугольный путь с вершиной треугольника в межбровном центре. Вдыхая и выдыхая, продолжайте переживать это попеременное схождение и расхождение потока дыхания.

Ощущайте, как воздух втягивается внутрь... Ощущайте, как воздух выталкивается наружу.

Осознавайте.

Представьте себе, что вы сливаетесь с дыханием. Затем через несколько минут перестаньте осознавать дыхание и переходите к стадии 4.

Стадия 4: чидакаша дхарана

Рассматривайте пространство перед своими закрытыми глазами – чидакаша.

Будьте расслабленным; не напрягайтесь. Просто наблюдайте.

Будьте свидетелем всего, что может появляться, любых видений и чего бы то ни было еще.

Не пытайтесь интерпретировать или анализировать. Всматривайтесь в пещеру своего ума. Смотрите пристально. Кажется, что там темно... ах, как темно... Но смотрите пристальней.

Возможно, вы ничего не видите, но не волнуйтесь, просто продолжайте практику. Ничего не ждите, только смотрите. Будьте наблюдателем.

Спустя некоторое время вы можете увидеть цвета, полосы света, странные формы, яркие воспоминания и так далее; скорее всего, вы будете продолжать видеть только пустой экран.

Что бы ни происходило, оставайтесь беспристрастным свидетелем.

Позвольте всему случаться. Не предвкушайте ничего. Вглядывайтесь в пространство своего существа. Всматривайтесь в темноту, как будто вы стараетесь что-то найти в темной комнате.

Наблюдайте чидакашу в целом; не ограничивайте свое внимание любым отдельным местом.

Пусть ваше зрение воспринимает чидакашу полностью, так же как вы воспринимали бы весь экран телевизора или кинотеатра.

Обозревайте весь экран ума.

Наблюдайте... наблюдайте... и продолжайте наблюдать. Вам не нужно ничего делать, только смотрите. Это так просто, но при должном упорстве может принести невероятный опыт.

Поэтому будьте настойчивы и выявляйте многомерную деятельность ума.

Но не ожидайте ничего... чем меньше вы ожидаете, тем больше увидите.

Продолжайте в том же духе от 5 до 10 минут... или больше, если у вас есть свободное время, затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: сосредоточение, или тратака

Эта стадия предназначена для тех, кто может создавать в уме символ и без труда зрительно представлять его на экране ума(3).

Зрительно представьте себе выбранный вами символ на экране ума и сосредоточивайтесь на нем.

Вы можете выбрать любой символ, который вас устраивает...

Но вы должны быть способны зрительно представлять четкий устойчивый образ. Полностью осознавайте символ.

Попробуйте представить себе, что нет ничего, кроме символа.

Человек, наделенный силой, не показывает, что он обладает силой;

Поэтому он сохраняет свою силу.

Человек меньшей силы постоянно пытается демонстрировать, что он имеет силу;

Поэтому, в действительности, он лишен силы.

Человек реальной силы, мастер, в действительности не действует,

Тогда как человек меньшей силы действует.

Другие товары